L’écologie, une importance croissante

« Les joies et les espoirs, les tristesses et les angoisses des hommes de ce temps, des pauvres surtout et de tous ceux qui souffrent, dit le Concile Vatican II, sont aussi les joies et les espoirs, les tristesses et les angoisses des disciples du Christ » (1). Aussi, comme le notait le pape Paul VI en mars 1971, « nous ne pouvons, rester indifférents à l’anxiété, désormais mondiale, suscitée par la pollution de ces éléments naturels [que sont l'eau et l'air] auxquels est liée d’une façon inéluctable la vie physique et même morale de l’homme. » (2) Cette attention aux préoccupations du monde contemporain ne se limite pas en un soutien moral ou spirituel. Elle s’accompagne d’une action pour changer le cours des choses. Paul VI encourageait les chrétiens à agir pour sauvegarder l’environnement : « Nous ne pouvons qu’applaudir ceux qui ont le souci de défendre ces indispensables biens naturels (l’eau et la terre) ou de leur restituer leur pureté foncière et leur vertu naturelle, génératrice de santé physique, personnelle et sociale, pour l’être humain. » (2) Vingt ans après, la situation ne s’est cependant pas améliorée. « Face à la dégradation générale de l’environnement, disait Jean-Paul II, l’humanité se rend compte désormais que l’on ne peut continuer à utiliser les biens de la terre comme par le passé. » « On assiste, poursuivait-il, à la formation d’une conscience écologique qu’il ne faut pas freiner mais favoriser » (3). Et Benoît XVI disait récemment à des jeunes italiens lors d’une messe que « l‘un des domaines dans lequel il apparaît urgent d’œuvrer, est sans aucun doute la protection de la création » (4). Les croyants sont donc appelés à agir en faveur de l’environnement.

L’écologie n’est pas qu’un phénomène de mode

« La question écologique ne doit pas être affrontée seulement en raison des perspectives effrayantes que laisse entrevoir la dégradation environnementale » (5). « La préoccupation pour l’écologie n’est pas une simple réaction aux plus pressentes et récentes menaces liées au réchauffement climatique global. » (6) L’engagement en faveur de l’écologie n’est pas passager, temporaire, lié à l’urgence de la situation. Il est profondément lié à la foi en Dieu. Le problème écologique actuel ouvre les yeux aux croyants sur les conséquences du péché - de l’égoïsme de l’homme - sur l’environnement. Il interpelle le chrétien sur sa foi, sur son rapport à la création et à l’autre. Jean-Paul II a insisté sur « l‘obligation grave de prendre soin de toute la création », pour les catholiques, qui « découle directement de [la] foi en Dieu créateur » (3).

L’écologie ne s’oppose pas à l’homme

Benoît XVI indique également que l’écologie défendue par l’Église n’est pas celle des écologistes radicaux, les tenants de l’écologie profonde : « respecter l’environnement ne veut pas dire que l’on considère la nature matérielle ou animale comme plus importante que l’homme. » (7) « L’être humain a évidemment une primauté de valeur sur toute la création ». (7) Mais, il ne s’agit pas là d’un anthropocentrisme démesuré car l’homme n’est qu’une créature, il n’est pas Dieu, il ne peut agir comme il le souhaite.

Saint François ou le bon rapport entre l’homme et l’environnement

En proclamant, le 29 novembre 1979, Saint François d’Assise patron céleste des écologistes, le pape Jean-Paul II n’a pas seulement encouragé solennellement les chrétiens préoccupés d’agir pour l’environnement. Il n’a pas seulement béni l’action de quelques individus mais il a reconnu l’écologie comme une préoccupation de l’Église. François d’Assise, qui était déjà un modèle de foi pour les chrétiens du monde entier comme saint, est désormais un modèle du chrétien tel qu’il doit se comporter avec la création : Il « donne aux chrétiens un exemple de respect authentique et sans réserve pour l’intégrité de la création » (3). Il n’est pas qu’un modèle pour les chrétiens attentifs à l’écologie mais pour tous les chrétiens qui y trouvent la bonne manière de vivre leur rapport à l’environnement, la juste manière de considérer la création.

Respecter la création par amour de Dieu

La création est l’œuvre de notre Dieu, un cadeau qu’Il nous fait, pour vivre et nous émerveiller.

Quand on reçoit un cadeau d’une personne qui nous aime, si nous aussi nous l’aimons, nous prenons soin de son cadeau. Si on n’aime pas la personne, on y fait moins attention. L’amour pour Dieu doit donc se traduire par un respect envers le cadeau de ce monde que Dieu nous donne. Le cadeau reçu nous rappelle l’amour de celui qui nous l’a offert. La beauté du monde nous invite également à nous rappeler que quelqu’un nous aime. « Le ciel raconte la gloire de Dieu, et l’œuvre de ses mains, le firmament l’annonce » dit le psalmiste (Psaume 18, 2) La nature est un signe de la grandeur du Créateur, elle nous invite à l’émerveillement, à l’étonnement, à l’amour même pour Celui qui nous donne de voir tant de beauté. En défigurant le monde, par la pollution, l’homme limite la possibilité pour d’autres de découvrir Dieu, de voir ses traces, de goûter un peu à son existence.

Ce monde ne nous a cependant pas été donné mais seulement confié. Nous n’en sommes pas propriétaires, nous n’en sommes que les gestionnaires. Il ne nous appartient pas, nous ne pouvons en faire ce que nous en voulons. Le Livre de la Genèse indique la mission de l’homme. Premièrement, il doit “dominer” les animaux (Gn 1, 25 et 28). Ce qui ne veut pas dire qu’il peut les exterminer ou les faire souffrir inutilement. Deuxièmement, il doit « cultiver » le jardin d’Eden et le « garder » (Gn 2, 15). Il n’a pas vocation à exploiter le monde jusqu’à le détruire. Il n’a pas l’autorisation de le dégrader, de le polluer, de le saccager. « La seigneurie de l’homme n’est pas absolue » disait Jean-Paul II (8). L’homme n’est qu’un intendant qui doit se montrer digne de la tâche qui lui est confiée. Hélas, « l’humanité à déçu l’attente divine » ( 8 ) en ne se comportant plus comme un “ministre du créateur” mais comme un « patron absolu”, comme un « despote” autonome (4). « Nous devons constater que nous trahissons encore le mandat que Dieu nous a confié ». (9)

Cela dit, « lorsque de gardiens, on devient tyrans de la nature, celle-ci, tôt ou tard, se rebelle à la négligence de l’homme ». (10)

Respecter la création, par amour du prochain

Le pape Benoît XVI a rappelé récemment que la Terre est « notre maison commune », la maison de « la famille humaine » (7). Comme toute maison, elle doit être accueillante, source de bien être et de partage. Les hommes doivent donc la respecter, la soigner, l’embellir, car « toute attitude irrespectueuse envers l’environnement porte préjudice à la convivialité humaine » (11).

Le respect de la création trouve son sens dans le respect dans la vie des autres hommes. Si le chrétien est invité à agir en faveur de la préservation de la terre, c’est pour le bien d’autrui, par amour pour le prochain : les pauvres, les malades (12), les enfants, les générations à venir. Le soucis de l’écologie découle du soucis pour les hommes. L’Église dénonce l’égoïsme de l’homme qui pousse à ne se préoccuper que de soi au détriment des autres. On ne peut donc agir sans prendre en compte les conséquences sur autrui. C’est pourquoi le pape Jean-Paul II disait que la crise écologique est avant tout une crise morale (3) qui nécessite une conversion morale et un changement de notre « style de vie » trop basé sur l’hédonisme et la consommation. Jean-Paul II indiquait la voie : « l’austérité, la tempérance, la discipline et l’esprit de sacrifice doivent marquer la vie de tous les jours, afin que tous ne soient pas contraints de subir l’incurie de quelques uns. » (3) Benoît XVI indiquait le même chemin aux jeunes : « Allez à contre-courant : n’écoutez pas les voix intéressées et séduisantes qui, de toutes parts, diffusent aujourd’hui des modèles de vie basés sur l’arrogance et la violence, le pouvoir et le succès à tout prix, l’apparence et la possession, au détriment de l’être. (…) N’ayez pas peur, chers amis, de préférer les voies “alternatives” indiquées par l’amour véritable: un style de vie sobre et solidaire ; des relations d’affection sincères et pures ; un engagement honnête dans l’étude et le travail ; l’intérêt profond pour le bien commun. » (4) L’Église nous appelle au partage, à la solidarité, à agir avec amour à l’image de Celui qui nous aime.

Le chrétien ne peut pas prendre à la légère les problèmes écologiques. Sa foi et son amour en Dieu l’amènent à prendre soin du bien de son créateur, à en user dans un esprit de partage, de solidarité avec tous, les pauvres et les générations futures compris.

Notes

(1) Constitution pastorale Gaudium et spes, “Avant propos”, 7 décembre 1965

(2) Paul VI, Discours sur les problèmes de la pollution de l’eau et de l’air, 17 mars 1971

(3) Jean-Paul II, “La paix avec Dieu créateur, la paix avec toute la création”, Message pour la Journée Mondiale de la Paix, 1er janvier 1990

(4) Benoît XVI, Homélie, Rencontre “Agora” des Jeunes au sanctuaire de Lorette, dimanche 2 septembre 2007

(5) Conseil pontifical Justice et Paix, Compendium de la doctrine sociale de l’église, 29 juin 2004, n.486

(6) Conseil Pontifical pour le dialogue Inter-religieux, “Chrétiens et Bouddhistes : prendre soin de la planète terre”, Message aux Bouddhistes pour la fête du Vesakh 2008

(7) Benoît XVI, Message pour la célébration de la Journée Mondiale de la Paix, 1er janvier 2008, n.7-8

( 8 ) Jean-Paul II, “L’engagement pour éviter une catastrophe écologique majeure”, Audience générale, Mercredi 17 janvier 2001

(9) Jean-Paul II et Bartholomaios I (Patriarche œcuménique), Déclaration de Venise, lundi 10 juin 2002

(10) Jean-Paul II, Message pour la XXIIIe Journée Mondiale du Tourisme, 27 septembre 2002

(11) Benoît XVI, Message pour la célébration de la Journée Mondiale de la Paix, 1er janvier 2007, n.9

(12) Jean-Paul II, Message pour la VIIIe Journée Mondiale du Malade, 11 février 2000, n.2

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“Imagine qu’il n’y a pas de Ciel (paradis), c’est facile si tu essayes, aucun enfer sous nos pieds, au-dessus de nous seulement le ciel. Imagine tous les gens vivants pour aujourd’hui… Imagine qu’il n’y ait aucun pays, ce n’est pas si difficile de le faire, rien pour tuer, aucune raison de mourir, et aucune religion non plus. Imagine tout le monde vivant en paix… Imagine pas de possessions, je me demande si tu le peux, aucun besoin d’avidité ni de faim, une fraternité d’hommes. Imagine tous les gens partageant le monde… Tu peux me prendre pour un rêveur, mais je ne suis pas le seul. J’espère qu’un jour tu seras des nôtres, et le monde sera uni”

La chanson de John Lennon est une ode à la paix, au partage, à la fraternité. C’est pourquoi elle plait tant. Elle rejoint le coeur des hommes qui aspirent à l’amour. Elle évoque le paradis, lieu d’harmonie entre les êtres : “le loup habitera avec l’agneau, la panthère se couchera avec le chevreau, le veau, le lionceau et la bête grasse iront ensemble” (Isaïe chap.11, verset 6). Mais c’est aussi une chanson militante.

La religion facteur de guerre ?

John Lennon accuse la religion d’être une cause de conflits armés entre les hommes. Il en appelle donc à se dégager de ces systèmes de croyance pour vivre enfin en paix. Bien entendu, il suffit de jeter un coup d’œil sur l’histoire des hommes pour voir que les guerres de religions ont été nombreuses. Et l’actualité la plus récente, nous montre que des hommes sont prêts à sacrifier leur vie pour tuer et anéantir l’ennemi, le “mécréant” ou “l’hérétique”, au nom de Dieu. Voltaire montrait déjà l’absurdité de ceux qui utilisent la religion pour s’entretuer : “chaque chef des meurtriers fait bénir ses drapeaux et invoque Dieu solennellement avant d’aller exterminer son prochain.” (Dictionnaire philosophique, 1764). Pourtant, ce n’est pas la religion qui est la cause de la guerre mais le pouvoir. Les seigneurs, les rois, les peuples s’opposent pour des raisons économiques ou politiques. Les différences de culture, donc de religions, ne sont qu’un moyen d’unir les combattants sous un même drapeau et de donner une justification plus noble à l’ignoble combat mené. Par exemple, le conflit entre catholique et protestant en Irlande du Nord trouvait sa source non dans la foi des belligérants, mais dans la question de la souveraineté du peuple et la politique colonialiste de l’Angleterre. La religion n’était qu’une manière de distinguer ces deux cultures et ces deux volontés politiques divergentes entre ceux qui voulaient l’autonomie de l’Irlande du Nord et les partisans du rattachement à la Grande-Bretagne. Les conflits sociaux ne sont pas du à la religion. C’est la religion qui est utilisée comme étendard par ceux qui ont ou veulent le pouvoir. La religion est utilisée pour unifier les combattants autour d’un idéal souvent patriotique.

Dans l’histoire, les guerres de religion sont peu nombreuses. Les guerres les plus meurtrières, que ce soient celles menées par Napoléon Bonaparte au XIXe siècle ou les guerres mondiales du XXe siècle, que ce soient les guerres de décolonisation en Afrique ou les guerres civiles en Espagne ou en Amérique du Sud, n’ont rien de religieux. Les guerres menées par les romains ou celles menées par les vickings n’ont pas eu pour objet la conversion des peuples conquis.

La religion n’est pas en soi un facteur de division et de guerre. Elle peut être dévoyée par les autorités politiques pour servir leurs intérêts, pour cacher leurs buts aux peuples. Mais elles ne sont pas toutes intrinsèquement mauvaises. Si la guerre est encouragée par certains textes dits sacrés, ce n’est pas une généralité. Il y a, dans chaque religion, des artisans de paix et des artisans de guerre. Il y a, comme dans toute institution, des personnes qui ont un zèle destructeur et d’autres qui portent le souci du respect. On ne peut pas jeter le discrédit sur l’ensemble des croyants. Lennon est donc injuste.

Au rêve de Lennon, il faut opposer celui d’un vrai croyant engagé. Martin Luther-King ( 1929-1968 ) était un pasteur profondément croyant en Jésus-Christ. Il n’a pas prôné la guerre des races - comme l’ont fait les Blacks Panthers avec leur volonté de faire advenir le “Black power” (pouvoir noir) - mais la fraternité entre les hommes. C’est lui qui a obtenu un “prix Nobel” (en 1964) pour son action en faveur de la paix, non Lennon. Lui aussi a milité contre la guerre du Vietnam, mais pas en se moquant des militaires et de l’Amérique. Il fait le choix de la non violence, au nom même de sa foi, en imitant l’exemple d’un autre croyant, d’une autre religion : Gandhi. Alors que Lennon écrivait des chansons qui lui apportaient la fortune, King écrivait des discours qui ne lui rapportaient rien. Alors que Lennon fait le rêve d’une humanité sans Dieu et sans dieux, King espère que Dieu sera reconnu comme Père des hommes : « Je fais le rêve qu’un jour chaque vallée soit glorifiée, que chaque colline et chaque montagne soit aplanie, que les endroits rudes soient transformées en plaines, que les endroits tortueux soient redressés, que la gloire du Seigneur soit révélée et que tous les vivants le voient tous ensemble. » (extrait du discours fait le 23 août 1963 à Washington) Lennon croit que la fraternité provient de la négation de Dieu, du meurtre du Père comme dirait Freud, alors que King voit en Dieu la seule source de paix, le véritable sens de la fraternité, l’origine de la communion. Lequel de ces deux rêves est le plus convainquant ?

Rappelons que la paix en Europe est due à des croyants. Ce sont l’italien Alcide de Gasperi, le français Robert Schuman, l’allemand Konrad Adenauer, tous trois leaders de partis démocrates chrétiens, qui ont fondé la communauté européenne, facteur d’union et de paix entre des peuples déchirés par plusieurs guerres. Ces croyants ont changé la face du monde, pas Lennon.

L’origine des conflits

La guerre n’est pas le propre des religions. C’est que le conflit est inhérent à la vie sociale. Au niveau des couples, il y a des conflits qui peuvent être importants. Les disputes montrent les difficultés de se mettre d’accord avec celui que l’on aime ou que l’on a aimé. Des hommes sont capables de violence contre leur femme. L’amour peut se transformer en haine lors du divorce au point que des femmes accusent l’homme de pédophilie pour avoir la garde exclusive des enfants. Et cela peut même conduire au meurtre passionnel quand son conjoint décide de tout quitter. La religion n’a rien a voir là dedans. Comme elle n’a rien a voir avec les conflits de voisinage qui dégénèrent et font le bonheur des émissions de télévision qui attirent une forte audience avec certaines histoires personnelles. Au Moyen Age, les différents entre gentilshommes se réglaient par le duel, contre l’Église a lutté pour obtenir son interdiction. Aujourd’hui, les règlements de compte et vendettas, ces vengeances meurtrières entre familles se poursuivent dans certaines régions. Les mafias tuent, mais jamais au nom de la religion. Les révolutionnaires ont tué, au nom de l’athéisme. En Espagne, en 1936, les anarchistes et les gauchistes ont tués des religieux et incendiés des églises. C’est donc une erreur de croire que la religion est l’ennemie de la paix et que l’absence de religion suffit à obtenir la paix. Si la religion était le seul motif de guerre et de violence nous ne connaitrions pas tant de malheurs et de déchirements.

Bien sûr, John Lennon mentionne d’autres causes de conflits, en particulier les inégalités économiques, l’avoir, les possessions. Il a raison. L’apôtre Jacques écrivait au Ier siècle de notre ère que les guerres viennent des passions : « vous convoitez, et vous n’avez pas ; vous êtes meurtrier, vous êtes jaloux et vous n’arrivez pas à obtenir ; vous êtes dans un état de lutte et de guerre » (épitre de Jacques chap.4, verset 1-2). René Girard a montré comment le “désir mimétique”, la volonté d’obtenir ce que l’autre possède, est une source de violence. Il suffit de regarder les enfants jouer ensemble pour constater que ce besoin d’obtenir ce que l’autre a est profond. Très tôt, l’enfant s’approprie certains jouets et convoite celui de l’autre, n’hésitant pas à le prendre de force ou à crier pour le posséder. Partager s’apprend. Le rêve de Lennon d’un monde sans possession est donc complètement utopique, irréel. On peut même s’étonner de cette proposition dans sa chanson : lui qui possédait une grande fortune, qui était très attaché à Yoko Ono, le voilà qui dit aux autres de ne pas s’attacher aux choses… Serait-il donc communiste ? Non, sinon il aurait donné une partie de sa fortune au Parti… Serait-il donc bouddhiste ? Comment rouler en limousine en étant bouddhiste… Lennon lance des mots en l’air, mais ça ne le concerne pas. Il rêve d’un monde sans inégalité, mais il n’agit pas pour les réduire, il parle de fraternité mais il ne fait pas de geste concret de partage. Il semble que cette chanson soit juste un idéal imaginaire. Coluche, lui, a appelé les gens à le rejoindre pour combattre la pauvreté, pour partager le pain avec les nécessiteux, pour tendre la main aux démunis. Il a fondé les “restaurants du cœurs” qui œuvrent encore après sa mort. Mais à quoi sert la chanson de John Lennon si ce n’est nier Dieu pour faire de lui une idole ?

John Lennon est un peu rousseauiste : il pense que l’homme est bon mais que la société, à travers ses institutions, ses structures, le corrompt, le dénature, lui inculque le mauvais. Pourtant le mal de l’homme vient de son coeur, pas uniquement de son éducation. C’est Thomas Hobbes qui a raison : l’homme est un loup pour l’homme. On règle nos comptes avec les autres, on fait justice. Et Lennon n’échappe pas à la règle. Après la séparation des Beatles, il a tenu à dire ce qui lui revenait dans la création des chansons et bien distinguer l’apport de chacun. Dans ce même album “Imagine” où il parle de fraternité, il lance des flèches assassine à Paul McCartney : « Ces ragots qui disaient que tu étais mort étaient vrais », « Le son que tu produis est de la musique d’ascenseur à mes oreilles », « Le seul truc que t’aies fait, c’est “Yesterday”/Depuis, tu n’es qu’”Another Day” » (extraits traduit de la chanson « How Do You Sleep »). John n’est pas si cool qu’il le montre. Il a du ressentiment et il l’exprime.

Conclusion

“Imagine” n’est qu’un mensonge d’un chanteur qui s’enrichit en faisant plaisir à son public hippie. Mais le message n’a pas de sens. La paix ne se décrète pas et ce n’est pas en essayant de gommer tout ce qui est source de différence que l’on a la paix. Les guerres de famille, entre générations, entre parents et enfants, entre frères et sœurs, entre cousins, montrent assez que la paix se cultive par des efforts, par le dialogue, par des marques d’estime et de reconnaissances, elle ne tombe pas du ciel. Ce n’est pas en rêvant à la paix qu’on la fait advenir, mais en agissant, comme l’a fait le pape Jean-Paul II et comme le fait le pape Benoît XVI : en appelant les religions à travailler pour la paix. Les papes ont plus fait pour la paix réelle que John Lennon et tous ses adeptes.

Michel Onfrey, le pourfendeur des religions, le “pape des bouffeurs de curé” comme l’a nommé le magasine Lire (voir article ) a un compte personnel à régler avec l’Église catholique. Sa haine de la religion n’est pas seulement philosophique (il se réclame des matérialistes et de Nietzsche) et politique (il soutien l’extrême gauche anticléricale). On sent bien que son combat se situe à un autre niveau. Car au delà de son Traité d’athéologie qui lui a permis de se faire mieux connaitre du grand public, il a fait édité un ouvrage plus ancien de Prosper Alfaric intitulé Jésus a-t-il existé ? qu’il a préfacé. Et chaque occasion est bonne pour attaquer l’église (voir ici par exemple).

Sa révolte trouve son origine dans une profonde blessure d’enfance jamais cicatrisée qu’il raconte dans son livre La puissance d’exister paru en 2006 (lire “Autoportrait à l’enfant”). A 10 ans, ses parents l’ont mis en pension dans un “orphelinat” de frères salésiens. Pendant 4 ans, il a vécu dans une profonde solitude et une grande révolte à l’égard de cette institution. La séparation de sa famille, malgré le fait que ses relations avec sa mère n’étaient pas bonnes - il était souvent battu, puni, réprimandé - a été vécu comme une mort. Le pensionnat était donc un lieu d’exclusion (de l’amour familial), de privation (de sa famille), de rupture (de ses repères). La rigidité de l’encadrement - on est dans les années 1960 - n’arrange rien. Adulte, il a pardonné à sa mère. Mais, au vu de sa charge anti-chrétienne, il n’a pas pardonné à ces prêtres de la souffrance endurée jadis. Et cela motive consciemment ou inconsciemment une haine envers l’église toute entière et des religions en général.

La réponse est évidente, mais Josemaria Escriva, fondateur de l’Opus Dei, l’exprime tellement bien…

22 juin 1633. Quelques heures après sa condamnation par l’Inquisition, Galilée renie ses affirmations sur la théorie de Copernic. Il est alors soumis à résidence surveillée dans une villa de Florence.

Cette condamnation est depuis utilisée pour illustrer l’incompatibilité qu’il y aurait entre la science et la religion catholique. Cet épisode serait la preuve de l’intolérance de l’Église envers les esprits libres et rationnels. Il prouverait que la science est vérité et que la religion n’est que dogmatisme et fanatisme.

1. Qui est Galilée ?

Galileo Galilei est un savant reconnu par la communauté scientifique, apprécié par le pouvoir politique et les autorités religieuses. Ses découvertes suscitent l’enthousiasme mais aussi la rivalité et la jalousie. C’est que Galilée nourrit le rêve de devenir un “nouvel Aristote”, de marquer l’avenir de ses découvertes. Il est méfiant à l’égard des autres scientifiques, comme de l’allemand Kepler à qui il refusera de prêter une de ses lunettes astronomiques pour observer les étoiles malgré les encouragements sur son travail et ses demandes répétées. Il est aussi mordant et méprisant à l’égard des autres scientifiques et des prélats qui ne sont pas de son avis. Il ridiculise ses opposants lors des nombreuses polémiques auxquelles il a part, avec Ludovico delle Combe sur les corps flottants (pourquoi la glace flotte-t-elle ?), le jésuite allemand Scheiner sur les taches solaires (d’où viennent les taches que l’on observe sur le soleil ?), le jésuite Grassi sur les corps célestes (que sont les comètes ?). Par là, il nourrit un désir de vengeance chez ses opposants qui trouvent dans ses argumentations des faiblesses de taille.

Car Galilée n’est pas toujours très rigoureux et sa démonstration est parfois absurde. Ainsi, il refusait de croire que les marées étaient dues à l’influence de la Lune comme l’avait pourtant expliqué Kepler. Il affirmait, contre tout bon sens, qu’il n’y avait qu’une seule marée par jour, à midi, et que les marées étaient dues aux rotations de la Terre : le mouvement de la Terre ferait bouger l’eau de la mer… Les marées prouvaient que la Terre n’était pas immobile mais en mouvement !

2. Pourquoi est-il condamné ? Le 5 mars 1616, le livre de Nicolas Copernic est mis à l’Index c’est-à-dire qu’il est inscrit sur la liste des ouvrages interdits par l’Église car contraire à la doctrine. Copernic, mort en 1543, n’a jamais été inquiété de son vivant pour sa théorie sur l’héliocentrisme (le soleil - helios - est au centre de l’univers, la Terre lui autour). Mais Galilée veut prouver que cette théorie est vraie et que le géocentrisme (la Terre est au centre de l’univers) de Ptolémée est faux. Or cela contredit à la fois le sens commun - ce que chacun à l’impression de voir - et la Bible - puisqu’il y a un verset où il est dit que Dieu arrête le temps en bloquant la course du soleil autour de la Terre (Livre de Josué, chap.10, verset 13) et un autre où il est dit que Dieu a créé la Terre immobile (Psaume 93).

En l’absence d’une preuve ou d’une démonstration irréfutable, il est donc interdit de soutenir la théorie copernicienne autrement que comme une hypothèse. Galilée, qui a de nombreux appuis au Vatican, est avertit.

Le 6 août 1623, le cardinal Barberini qui soutenait Galilée, est élu pape et prend le nom d’Urbain VIII. Galilée sera reçu plusieurs fois, avec honneur, par le nouveau Souverain Pontife. Il lui demande l’abrogation du décret de 1616, ce qu’il ne consent pas. Mais après discussions, ils tombent d’accord sur la possibilité pour Galilée d’écrire un ouvrage qui présenterait les thèses opposées sur le géocentrisme et l’héliocentrisme. Le pape insiste pour qu’aucune des deux ne l’emporte sur l’autre. Galilée est avertit, il ne doit pas aller trop loin.

Galilée prend le temps de rédiger son livre et, prudent, le soumet à l’inquisition. Le 25 avril 1631, il obtient l’imprimatur c’est-à-dire l’autorisation de le publier avec le certificat de l’Église. Cependant il attend 1632 pour publier son Dialogue sur les deux grands systèmes du monde à Florence. L’ouvrage ne comprend pas les corrections qu’il s’était engagé à apporter pour recevoir l’imprimatur. Galilée trompe donc les autorités qui lui avaient témoigné leur confiance. Le pape se sent trahit. Galilée est poursuivit pour son audace : il a transgressé le décret interdisant de déclarer vrai l’hypothèse de Copernic en l’absence de preuve sérieuse et définitive, il a abusé du certificat de l’Église (l’imprimatur) et il a manqué de tact en présentant l’Église comme rigide.

Conclusion. En abjurant, en regrettant ses propos, Galilée ne fait qu’avouer qu’il n’a pas encore de preuve de ce qu’il avance. Il renie, non une vérité démontrée, mais une hypothèse probable. Galilée ne peut avoir le dernier mot car ses arguments sont très insuffisants. Il se borne à montrer que le géocentrisme n’est pas tenable, mais cela ne suffit pas à prouver que l’héliocentrisme soit vrai.

Lorsque les preuves commenceront à être plus sérieuses, l’Église révisa sa position. Ainsi, en 1741, le pape Benoît XIV fit donner l’imprimatur à la première œuvre complète de Galilée, ce qui signifie qu’il approuvait ses conclusions. A partir de 1759 l’héliocentrisme est reconnu, les ouvrages qui étaient à l’Index en sont retirés.

Galilée n’est pas un scientifique exemplaire. Il n’a pas été toujours honnête dans ses argumentations, ni respectueux des autres scientifiques qu’il a malmené dans ses écrits. Son sentiment de supériorité lui a joué des tours. Il a été orgueilleux, sûr de lui, et n’a pas pu tenir parole. Le procès qui lui a été fait, il l’a cherché. Qu’on arrête donc d’en faire un martyr d’une Église intolérante ou l’icône de la victime de l’injustice des puissants.

Sources pour aller plus loin

• Fr Jean-Michel Maldamé, L’Affaire Galilée, Bibliothèque de Domuni.org, 2008
• Patrice de Plunkett, “Galilée, la vérité”, 8 janvier 2001
• Roger-Pol Droit, “Seul contre tous : Galilée le présomptueux”, Le Devoir.com, 23-24 août 2003
• Jean-Pierre Lentin, Je pense donc je me trompe, Albin Michel, 1994, chap.IV, pp.51-64
• Antonella Romano, “Galilée ou l’invention de la science moderne”, L’Histoire, n° 324, octobre 2007, pp.84-91
• Michel de Pracontal, “L’affaire Galilée”, Le Nouvel Observateur, 23 déc. 2004-5 janv. 2005, p.84-85

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Voici une perle découverte sur le blog du père Bruno L’hirondel. Il s’agit d’une vidéo en deux parties réalisée par le service des vocations des Etats-Unis - on y voit un frère franciscain du Bronx - pour parler de la vocation de prêtre.

• Première partie

• Deuxième partie

Il est clair que cette présentation à l’américaine peut être gênante, mettre mal à l’aise, dans la mesure où la musique et les images présentent parfois le prêtre comme un héros. Néanmoins, elle permet de contrebalancer la représentation habituelle qu’en ont la plupart des gens, à savoir un individu frustré, solitaire, décalé. Un peu comme on voit les séminaristes dans ce reportage de 1972.